在莊子看來，混沌無知的狀態(tài)，是萬物最為適宜的狀態(tài)。不管是什么東西，不管它與其他東西的處境是多么不同，或高或低，或熱或涼，或干或濕，或凈或臟，只要是合于自己的原本真性，它就會生活得很自在，以致達到什么都不感覺，什么全都忘記的程度。莊子把這種情況稱為“相忘”，意思是完全適宜、無所感知。與此相反，一理脫離了與其原本真笥相適應的環(huán)境，它就會感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環(huán)境在旁人看來多優(yōu)越，多么令人羨慕，也毫不例外。換個角度說，一個東西一旦對自己所處的環(huán)境有所感覺的時候，這個環(huán)境便與它的原本真性產生了距離，感覺越大，距離也就超越大，到它的感受達到不能再忍受的時候，那它就難以存在了。

　　莊子在《大宗師》中用魚的處境變化來說明這個道理。他說：

　　湖泊干涸了，原先在水中嬉戲的魚都被擱淺在了陸地上。它們快要干死了，相互之間吹出濕氣河護著，吐出唾沫濕潤著，多么友愛!多有親情!可是這都不愿意這樣，在它們看來，與其在干涸的陸地上如此友愛親情，還不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

　　也就是說，當它們相互牽掛，相互憐憫的時候，也就是處在最不適宜、最為危險的境地的時候。一旦脫離了不適和危險的境地，它們就忘記了對方，甚至也就忘記了自己。而當它們忘記了對方，忘記了自己，什么也不想，什么也不知的時候，它們也就完全回歸到了自然而然、自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性、它們最為適宜的境界。所以莊子說，魚兒相濡于陸地，不如相忘于江湖。

　　按照這樣的道理來觀察社會和人情，友愛和親情并不是一種好現象，它是真性受損、環(huán)境惡化的象征，是混沌消散、人心奸巧的結果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在與自己真笥相適的環(huán)境里自由成長，哪里用得著故意親近?莊子由此得出結論說，最好的生活是自然而然、無感無知的生活。一旦打破了這種生活環(huán)境，哪怕是進入一種看上去很為豪華、很為榮耀的境地，那可就要注意了，它很可能帶來與自己的追求完全相反的結果，因為這種環(huán)境的改變與自己的本性、真笥不相適應。

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　　沒有什么不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合。那就是自身處在與自己本性完全適宜的環(huán)境之中。處在這種環(huán)境之中，自己便失去了一切感受和知覺，也就是說達到與外界混為一體、內心無知無識的境地。這就是混沌的境地。達到了這種境地，也就成了扁子所說的那種至人，所以扁子在描繪至人時說：至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于塵世之外，逍逍遙遙地從事于無事之事。